19. peatükk – Hirm
Kinosaalis olles olin ma uhke, et ma ei karda midagi, või vähemalt mitte eriti. Kõnelevad nukud õudusfilmides olid üks suur erand. Millegipärast hirmutas mind see, kui plastmassist nukk pead pööras, suu avas ja rääkis. See ehmatas mind.
Kui ma oma kookonisse sattusin, pidin ausalt tunnistama, et ma kartsin ja olin alati kartnud paljusid asju. Me kõik oleme. Tegelikult ei ole hirm mitte ainult esimene emotsioon, mida me beebina tunneme, vaid ka kõigi hinnangute, uskumuste ja arvamuste alus, mida me Inimmängu esimese poole jooksul kujundame.
Piibli järgi oli hirm ka Aadama ja Eeva esimene reaktsioon pärast seda, kui nad sõid õuna Hea ja Kurja tundmise puust…..
“Ja Issand Jumal hüüdis Aadamat ning ütles temale: „Kus sa oled?” Ja tema vastas: „Ma kuulsin su häält rohuaias ja kartsin,…”
Piibel, Esimene Moosese raamat 3.9-10
Kui ma üritaksin loetleda kõiki asju, mida ma olen kartnud, võiks see võtta terve raamatu. Kuid on mõned hirmud, mida ma tahan lähemalt uurida, mida ka sina oled võib-olla aeg-ajalt kogenud, nii et võib-olla oskad neid seostada.
***
Mõned hirmud on üsna ilmselged ja igaüks on nendega nõus. “Ma kardan öösel läbi Central Parki kõndida.” Ei ole häbi seda karta, eks ole? See on lihtsalt mõistlik, eks? Noh, tegelikult mitte….
Teised on ehk peenemad, aga ka levinumad; ja on mõned, mis jäävad välja ütlemata, kuid mida peaaegu kõik näivad jagavat. Mitte paljud inimesed ei ütleks otse välja, et nad kardavad näiteks elu ennast, sest nad usuvad, et maailm on ohtlik koht, kus elada. Kuid see on enamuse puhul nii ja seda õpetavad nad ka oma lastele.
Mõtle korraks, mida inimesed teevad, et kaitsta end selle eest, mis on “seal väljas” – nii füüsiline kaitse kui ka vaimne või emotsionaalne kaitse.
Kodu turvalisus on näiteks mitme miljardi dollari suurune äri. 1 Mulle on alati tundunud kummaline, et keegi võib arvata, et mõned väikesed metallitükid uksel või aknal – mida nimetatakse “lukuks” – võivad kaitsta neid kellegi eest, kes tõesti tahab neid röövida, nagu kui tõsine sissemurdja saabub majja, leiab ukse lukus ja ütleb: “Ups, uks on lukus. Ei saa seda maja täna öösel röövida.”
Loomulikult jätab lukk tähelepanuta ka asjaolu, et kui sinu Lõpmatu Mina tahab, et sind röövitakse – kui see on kogemus, mille ta on otsustanud sulle hetkel luua -, siis sind röövitakse, hoolimata mõnest metallitükist. Sama kehtib ka selle kohta, kui ümbritsed oma maja, autot või lähedast “valge valgusega”, mis samuti põhineb hirmul. Pealegi, kui sind röövitakse, siis võib-olla aitab sinu Lõpmatu Mina lihtsalt sul vabaneda mõnest kiindumusest, mis takistab sul liblikaks saamast.
Teisest küljest ei ole lukk see, mis hoiab sissemurdja sinu majast eemal; see on sinu Lõpmatu Mina, kes ei loo sulle röövimise kogemust. Mind ei huvita, kui väga tahab üks sissemurdja sinu maja röövida või millised kõrgtehnoloogilised vahendid tal on sinu turvameetmetest läbitungimiseks, ta ei pääse sisse, kui sinu Lõpmatu Mina seda ei soovi. Ta ei pääse isegi lukustamata uksest sisse.
Peagi hakkad seda mõistma ja sul on piisavalt kogemusi, et hakata näitama oma usaldust oma Lõpmatu Mina vastu, lõpetades millegi lukustamise – kodu, auto, kohvri, kapi, mis iganes – ja kui oled lasknud lahti mõnest väiksemast hirmust, on oluline, et käitud oma igapäevaelus teisiti, tegutsedes oma uue arusaama järgi ja lastes koos hirmudega lahti vanadest harjumustest.
Turvavööde reeglid, kiivrite reeglid, seadused, mis nõuavad, et lapsed peavad sõitma tagaistmel turvarihmaga kinni panduna, põhinevad kõik hirmul ja meie püüdlustel ohtude vastu seadusi kehtestada. Ise sõitsin lapsena alati esiistmel ilma igasuguste turvasüsteemideta, nagu kõik teisedki minu vanuses lapsed; on imekspandav, et minu põlvkond jõudis üldse kahekümnendateni! Minu kahes autoõnnetuses – ühes kuueteistkümneaastaselt, teises viiekümne seitsme aastaselt – oleksin mõlemal juhul surnud, kui oleksin turvavööd kandnud, sest mul oli vaja saada autos vabalt liikuda, kui see rullus ja lömastas katuse kuni raamini.
Jah, ma võin olla erand, või vähemalt nii võiks üldsus seda vaadata. Kuid tõde on see, et turvavöö ei kaitse ega päästa sind, kui sinu aeg Mängijana sinu Lõpmatu Mina jaoks on läbi.
Ma ei ütle, et turvavöö kasutamine on “vale”; lihtsalt tunnista ja teadvusta, et see põhineb hirmul – kas hirmul ohtliku maailma ees või hirmul saada politseilt trahvi – ja ära püüa seda õigustada kui “loogilist” või “vajalikku”.
***
Siis on veel mentaalsed ja emotsionaalsed kaitsevahendid, mida me hirmu vastu kasutame. Parem mitte pühenduda millelegi või kellelegi, sest see ei pruugi toimida. Ära ava oma südant täielikult, sest sa ei tea kunagi, millal sulle haiget tehakse. Hoia veidi raha reservis, juhuks kui midagi halba juhtub.
Nagu ma juba ütlesin, võiksin jätkata ja jätkata, aga ma ei hakka seda tegema. Sa tead nüüd, mida sa kardad, ja sa avastad kõik teised hirmud, millest sa ei ole teadlik, kui sa jätkad oma muundumist kookonis.
Kuid ma tahan käsitleda eelkõige kahte hirmu. Üks neist on sulle ilmselt teada – surmahirm. Teist sa ei pruugi ära tunda – hirm mitteolemasolu ees.
On kuulus ütlus, mis sai kunagi populaarseks: “Täna on sinu ülejäänud elu esimene päev.” Ma eeldan, et see pidi veenma inimesi mõtlema igast päevast kui uuest algusest, uuest alustusest, ja vabastama nad oma minevikust.
See ei ole “halb” mõte ja see võib mõne inimese puhul toimida, eriti kui nad kasutavad seda selleks, et lasta lahti kõikidest mineviku hinnangutest, uskumustest, arvamustest ja hirmudest. Kuid me mõlemad teame, et tavaliselt see nii ei ole, kuigi see ütlus võib pealtnäha olla tõsi.
Siis tuli “Ela täna nii, nagu oleks see su viimane” või, nagu Mahatma Gandhi olevat öelnud: “Ela nii, nagu sureksid homme”.
Ka ei ole liiga “halb”; tegelikult isegi “parem”. Enamik inimesi, kes mõtlevad, et tänane päev on nende viimane, võiksid jätta kõrvale kõik oma “peaks”, “peab” ja “peab olema” ning elada põnevusega, tehes seda, mis neile rõõmu pakub. Nii võiksime tegelikult elada iga hetk, sõltumata sellest, millal me arvame, et sureme.
Ja siis on veel indiaanlaste ütlus: “Täna on hea päev surra.”
Kas sa oskad seda endale praegu öelda? Kas sa elad oma elu nii, et kui sa täna sureksid, ei oleks sul kahetsust, kurbust ega südametunnistuse piina? Kas sa võiksid täna kohtuda surmaga ja tervitada seda avatud sülega? Sa leiad end elamast täpselt nii, kui sa jõuad veidi kaugemale oma kookonisse ja hakkad lahti laskma kõigist hirmudest, mida kannad.
Kuid ma hakkan kõlama nagu mõned teised new age’i filosoofid, kes soovitavad, et me peame lahti laskma oma surmahirmust; ja see ei ole tegelikult see, mida ma üldse öelda üritan. Ma ütlen, et me peame lõpetama surmale vastuseisu osutamise ja hakkama sellele silmast silma vastu astuma, seda omaks võtma, tooma selle igapäevaselt oma teadvusse ja muutma selle meie pidevaks kaaslaseks. Ma soovitan, et me peame lõpetama surma kui “vale” või “halva” ja elu kui “õige” või “hea” hindamise, et lõpetada elu ja surma suhtes duaalsuses elamise.
Selgub, et paljud minust suuremad pead on väljendanud just seda mõtet. Näiteks Wolfgang Amadeus Mozart…
“Kuna surm, kui me seda lähemalt vaatleme, on meie eksistentsi tõeline eesmärk, siis olen ma viimaste aastate jooksul selle parima ja tõelise inimkonna sõbraga nii tihedaid suhteid loonud, et tema kujutis ei ole minu jaoks mitte ainult mitte enam hirmutav, vaid tõepoolest väga rahustav ja lohutav! Ja ma tänan Jumalat selle eest, et ta andis mulle armulikult võimaluse õppida, et surm on võti, mis avab ukse meie tõelisse õnne.”
Mozart, Wolfgang Amadeus. in a letter to his father, Leopold (c. 1787)
…ja Michel de Montaigne…
“Surm hoiab meid igal hetkel kõrist kinni …. Selleks, et alustada surma kõige suurema eelise äravõtmist meie ees, võtame vastu viisi, mis on puhtalt vastupidine tavalpärasele; võtame surmalt selle võõrastuse, võtame seda sagedamini, harjutame sellega; ei ole meil midagi sagedamini meeles kui surm. Me ei tea, kus surm meid ootab: nii et ootame seda igal pool. Surma praktiseerimine on vabaduse praktiseerimine. Inimene, kes on õppinud surema, on vabanenud orjusest.”
de Montaigne, Michel. essay entitled The Laws of Manu (eesti keeles ilmunud 2001 Esseed)
…ja Sogyal Rinpoche…
“Võib-olla kõige sügavam põhjus, miks me kardame surma, on see, et me ei tea, kes me oleme. Me usume isiklikku, ainulaadsesse ja eraldi identiteeti – kuid kui me julgeme seda uurida, leiame, et see identiteet sõltub täielikult lõputust hulgast asjadest, mis seda toetavad: meie nimi, meie “elulugu”, meie partnerid, perekond, kodu, töökoht, sõbrad, krediitkaardid… Nende habras ja ajutine toetus on see, millele me toetume. Kas siis, kui need kõik ära võetakse, on meil mingi ettekujutus sellest, kes me tegelikult oleme? Ilma meie tuttavate rekvisiitideta seisame silmitsi ainult iseendaga, inimesega, keda me ei tunne, närvilise võõraga, kellega me oleme kogu aeg koos elanud, kuid kellega me tegelikult ei tahtnud kunagi kohtuda. Kas polegi see põhjus, miks me oleme püüdnud täita iga ajahetke müra ja tegevusega, olgu see siis kasvõi igav või tühine, et me ei jääks kunagi selle võõra inimesega oma vaikuses?… Kui hakkad surma ette valmistama, mõistad peagi, et pead vaatama oma ellu – nüüd – ja tulema toime tõega iseendast. Surm on nagu peegel, milles peegeldub elu tõeline mõte.”
Rinpoche, Sogyal. The Tibetan Book of Living and Dying (eesti keeles ilmunud 2014 Tiibeti raamat elust ja surmast)
…ja dalai-laama…
“Teadlikkus surmast on kogu teekonna alus. Kuni sa ei ole seda teadlikkust arendanud, on kõik teised praktikad takistatud.”
…ja Sokrates…
“Surma kartmine, mu sõbrad, tähendab vaid seda, et me peame end targaks, ilma et me oleksime targad: sest see on arvata, et me teame seda, mida me ei tea. Kõigest, mida inimesed oskavad öelda, võib surm olla suurim hüve, mis nendega juhtuda võib: kuid nad kardavad seda, nagu teaksid väga hästi, et see on suurim kurjus. Ja mis see muu on kui häbiväärne teadmatus, kui arvame, et me teame seda, mida me ei tea?”
Isegi Jed McKennal on surma kohta paar toredat asja…..
“Me oleme elust välja võtnud surma ja see võimaldab meil teadvustamata elada. Surm ei ole muidugi kunagi lahkunud, me oleme sellest lihtsalt ära pöördunud, teeselnud, et seda ei ole olemas. Kui me soovime ärgata – ja see on väga suur kui -, siis peame kutsuma surma tagasi oma ellu. Surm on meie isiklik zen-meister, meie jõu allikas, meie tee selgusele, kuid me peame lõpetama selle eest pimedas paanikas põgenemise. Me peame vaid peatuma ja ümber pöörama, ja seal on ta, sentimeetreid eemal, silmagi pilgutamata meid vahtimas, sõrm püsti, iga sekund meie elust…..
“See, mis ma nüüd olen, elab pidevas surmateadvuses, see läbib kogu mu unenäolise olemise, nii nagu varem oli hirm ja surma eitamine. Surm on alati minu silme ees. Ma ei varja seda kunagi, ei eita seda ega lükka seda eemale. Surm on minu unistuste olemise teemantsüda. See on määrav tunnus, mis näitab mulle kõige nähtava väärtust… Surm annab elule definitsiooni. Surmateadlikkus on eluteadlikkus. Surma eitamine on elu eitamine…. Ma armastan oma surma fakti. See on teinud minu elu võimalikuks. Ilma selleta ei oleks saanud olla mingit ärkamist. Nii tean ma asjade väärtust. Nii tean ma, mis on ilu. Sellepärast olen ma tänulikkuse-, mitte hirmupõhine. Nii eristan ma ka [Inim]last [Inim]täiskasvanust, magajat ärkvelolevast. Nii saan ma vaadata kedagi ja teada, kas surm kõnnib tema ees või taga….. See ei puuduta surma abstraktselt, vaid surma kõige isiklikumas, intiimsemas mõttes; sinu surma. Surm on unenäo tähendus; unenäo olematuse vari. Surm on tont. Sa ei saa teda tappa ega tema eest peitu pugeda ega temast eemale pääseda, sa saad ainult pöörduda tema poole või temast eemale. Kui sa pöördud tema poole, sõbruned temaga, võtad ta täielikult omaks, mitte pealiskaudselt, vaid kui oma sisemise tõe, siis on surm see deemon, kellega sa võid igasse lahingusse ratsutada.”
McKenna, Jed. The Enlightenment Trilogy
Hästi öeldud!
Aga palun ära mõista mind valesti. Kui ma sukeldun saja jala sügavusele ja mu õhuvaru äkki lõpeb, siis ma tõenäoliselt ei istu seal lihtsalt niisama ja ei tee midagi ja lasen surmal teha minuga, mida ta tahab. Ma võin; see sõltub asjaoludest. Aga tõenäoliselt püüan ma pinnale pääseda, püüan ellu jääda, püüan kuidagi õhku leida – mitte surmahirmust, vaid pigem instinktist kui millestki muust. Tegelikult, samal ajal kui ma ülespoole liigun ja mõtlen, et tahaksin uuesti hingata, hindan ma seda ilusat võimalust surra kohas, mida ma armastan rohkem kui kusagil mujal maa peal – ookeanis koos kalade, vaalade ja delfiinidega.
Mul oli selline kogemus. Kui ma kaotasin kontrolli oma auto üle, kui ma püsikiirusehoidjaga 75 miili tunnis mööda Interstate’i sõitsin, ja auto kaldus kõrvale, paiskus ümber ja hakkas üle katuse veerema, oli minu esimene mõte: “Kas ma nii ka suren?”. Mäletan, et esitasin selle küsimuse ilma emotsioonideta, vastupanu ja paanikata; ja vastus tuli kohe tagasi: “Ei.” Nii et ma jätkasin täiesti lõdvestumist, mitte vastupanu osutades, mitte püüdes peatada veeremist, mitte püüdes end millegi vastu kindlustada, vaid lihtsalt täiesti vooluga kaasa minnes ja liikudes, lastes oma kehal vabalt liikuda sinna, kuhu auto tahtis seda viia. Tegelikult oli minu mittevastupanu toimuvale kahtlemata füüsiline põhjus, miks ma ei hukkunud, sest auto katus lömastus juba veeremise esimese tiiru ajal .
Kas ma oleksin reageerinud kuidagi teisiti, kui vastus oleks tulnud tagasi: “Jah, nii sa peadki surema.” Ma kahtlen selles. Mis mõte on sellisel juhul vastu panna?
***
Hinnangud, uskumused, arvamused ja surmahirm. Ma komistasin suurepärase näite otsa, mis minu meelest seob kõik selle kenasti kokku….
Me alustame surmahirmust ja seega hirmust kõige ees, mis võib seda surma põhjustada. Nahavähk võib põhjustada surma, mistõttu me kardame nahavähki. Meile öeldakse ja me usume, et päikesega kokkupuutumine on “halb”, sest see põhjustab nahavähki. Me usume, et peame end kaitsma päikese ja selle kahjulike kiirte eest, ning oleme arvamusel, et me ei tohi kunagi ilma päikesekaitsekreemita päikese kätte minna, sest muidu saame nahavähi ja sureme.
Nüüd vaatame tõde. Kuni 1950. aastateni oli nahavähk üsna haruldane, Samal ajal alustas Coppertone oma patenteeritud päikesekaitsekreemi turustamist ja lõi nüüdseks kuulsa Coppertone Girl’i. Luba mul seda veel kord öelda… nahavähi esinemissagedus hakkas pidevalt kasvama 1950ndatel 2, mis on (juhuslikult?) siis, kui Coppertone alustas oma päikesekaitsekreemide turustamist. 3 Siis, kui üha rohkem inimesi kasutas päikesekaitsevahendeid aastatel 1950-2010, muutus nahavähk “kõige levinumaks vähivormiks Ameerika Ühendriikides”; 4 ja “igal aastal esineb rohkem uusi nahavähijuhtumeid kui rinnavähi, eesnäärme-, kopsu- ja jämesoolevähki kokku”; 5 samas kui “alates 1970. aastatest on meie riigis päikesekaitsetoodete müük kasvanud 3000%.” 6
Kas me ei peaks küsima: “Kas päikesekaitsevahendid tegelikult ennetavad nahavähki või põhjustavad seda?” Kas pole mitte kummaline, et mida rohkem inimesed kasutavad nahavähi ennetamiseks päikesekaitsevahendeid, seda rohkem nahavähki me saame?
Me olime vastu surmale, me olime vastu päikesele ja me olime vastu nahavähile; ja me tegime seda kõike massiivselt. Selle vastupanu tulemusena võtsime me kasutusele meetmeid, et püüda ära hoida seda, mida me kartsime. Tulemuseks oli muidugi rohkem nahavähki ja rohkem surma; ja me oleme tagasi “See, mille vastu sa oled, jääb püsima” juures.
Nii toimib see kinosaalis ja see on hea näide sellest, mida sa pead tegema oma kookonis – töötle seda võrrandit tagurpidi, alustades oma arvamustest ja nende põhjal tehtud tegevustest, kaevates sügavamale, et leida arvamuste all olevad uskumused, leida hinnangud ja vastupanu, mis viisid nende uskumusteni, ja mitte lõpetada enne, kuni saad selgelt välja öelda hirmu, millest see kõik alguse sai. Siis teed oma vaimse autolüüsi, küsides endalt: Kas see hirm on põhjendatud?
Sellisel juhul oled ilmselt hästi teadlik oma arvamusest, et ei tohi ilma päikesekaitsekreemita päikese kätte minna. Ei tohiks olla väga raske kiiresti aru saada, et sa oled veendunud, et pead ennast päikese ja selle kahjulike kiirte eest kaitsma. Sealt peaksid leidma hinnangu, et kokkupuude päikesega on “halb”, sest see põhjustab nahavähki. Ja siis on vaid lühike hüpe nahavähi ja surma hirmu juurde.
“Kõik emotsioonid on kiindumused ja kõigi kiindumuste energiaallikas on hirm.”
McKenna, Jed. The Enlightenment Trilogy
Tahan siinkohal korrata, et valik on alati sinu teha. Sa võid otsustada, et need hirmud meeldivad sulle, et need hirmud on “õiged” ja õigustatud ning sa ei näe mingit mõtet neist vabaneda. Ma ei püüa sind milleski veenda. Minu kui skaudi ainus ülesanne on juhtida tähelepanu sellele, et on valida, kas jätkata elamist hirmudes või elada vabalt nagu liblikas.
***
Kuidas tulla toime surmahirmuga? Sa teed surmast oma sõbra, oma elukaaslase, oma igapäevase kaaslase. Sa tervitad seda, võtad selle vastu, võtad selle omaks, hindad seda. Sa mõistad seda, ootad seda ja eelkõige lõpetad selle üle otsustamise ja vastupanu…..
“Mõtisklus surma, oma surelikkuse üle, on tõeline ja võimas meditatsioon. Surma teadvustamine on tõeline zazen 7, see on universaalne vaimne praktika, ainus, mida keegi kunagi vajab ja mida igaüks peaks sooritama, nii et jah, sa tahaksid teha kõik, mis vaja, et tuua see elav teadvustamine oma ellu. Arenda harjumus mõelda surmale iga kord, kui vaatad kella, iga kord, kui istud maha sööma, iga kord, kui lähed vannituppa. Käi iga päev üksinda jalutamas ja mõtle selle üle, mida tähendab olla elus, kõndida, näha ja kuulda, hingata. See ei ole harjutus, see ei ole midagi, mida sa üritad end uskuma panna nagu kinnitust. See on midagi, mis on reaalne ja kesksel kohal sinu igas mõttekäigus ja teos. Kui sa teaksid, et sa homme sured, mida sa täna teeksid? Ja miks sa seda ei tee?”
McKenna, Jed. The Enlightenment Trilogy
Põhimõtteliselt räägime sellest, kuidas lasta lahti oma kiindumustest ellu endasse, koorida maha ego kihid, mis määravad meie identiteedi ja dikteerivad meie käitumist, mis põhineb meie surmahirmul. See on suur samm, mille sa kookonis astud.
Aga mitte suurim.
Kui sa töötled oma surmahirmu ja hakkad seda põnevusega omaks võtma, siis avastad, et on olemas veel fundamentaalsem hirm, põhilisem hirm, peidetum ja võimsam hirm, millest surmahirm sõltub ja millest see välja kasvab. See on hirm olematuse ees. Nagu jäämägi, on surmahirm ainult see osa, mis paistab vee kohal, kusjuures hirm olematuse ees on suurim osa, mis varitseb allpool, kus sa seda ei näe; ja nagu Titanic, põrkad sa selle jäämäega garanteeritult. See, kuidas sa saad hakkama kokkupõrkes oma mitte-eksistentsi hirmuga, määrab, kas sa elad üle oma muutumise liblikaks või mitte.
Nii et ma tahan seda olematuse hirmu lähemalt uurida.
Nagu me juba arutasime, kui Lõpmatu Mina loob uue Mängija, annab ta talle vaba tahte. Võib-olla ta ei pidanudki, võib-olla ei ole mingit käsku Ülemuselt; aga tegelikult toimib Inimmäng kõige paremini, kui Mängijal on täielik vaba tahe valida oma reaktsioone ja vastuseid oma Lõpmatu Mina poolt loodud kogemustele.
See vaba tahe ning reaktsioonide ja vastuste valimise protsess nõuab teatud eneseteadvuse taset, et need toimiksid. See eneseteadvus on isiksuse konstruktsioon – see, mida me tavaliselt nimetame “egoks”.
Kui me reageerime oma hirmudele ja kujundame hinnanguid, uskumusi ja arvamusi, lisame sellele egole kiht kihi järel – iga kiht oma valeidentiteediga – ja nende kihtide summa loob üldise identiteedi, isiksuse konstruktsiooni, mida me nimetame “mina”.
Kino sees on egol väga oluline roll; ja me hakkame samastuma egoga, hakkame arvama, et see on see, kes me oleme. Nii et kui me siseneme kookonisse ja hakkame ego hävitama, üks kiht korraga, siis võime kohtuda ego enda vastupanuga.
Lühidalt öeldes, ego võitleb oma elu eest, soovides, et me usuksime, et me oleme midagi, mida me ei ole – see – ja et me ei saa ilma selleta elada.
Hirm, mis areneb, on seotud sellega, kes me oleme, kui me ei ole ego; teisisõnu, hirm olla ilma ego’ta mittemiski – hirm mitteolemasolu ees.
Alates registreeritud ajaloo algusest kuni tänapäevani on kõigil religioonidel, vaimsetel filosoofiatel ja uskumussüsteemidel (sealhulgas ka kõige uuematel New Age’i teooriatel) olnud üks ühine joon: lahendus sellele mitteolemasolu hirmule – idee, et me oleme tegelikult surematu hing, mis jätkab eksisteerimist ka pärast meie füüsilist surma.
Aga kas see on tõsi? Kas see peab vastu vaimse autolüüsi katsumusele? Kas on olemas mingeid kinnitusi, mingeid tõendeid, et me oleme tegelikult midagi enamat kui ajutine eneseteadvus, mis lakkab olemast, kui me sureme? Kas idee hingest ja selle hinge surematusest on lihtsalt meie lahendus olematuse hirmule, mis viib rohkemate hinnangute, uskumuste ja arvamuste tekkimiseni? Kas on võimalik, et “surematu hing” on lihtsalt veel üks ego kiht, millest me peame lahti laskma?
Ma näen end Mängijana Mängus, nagu Douglas Hall avastas filmis The Thirteen Floor. Ma ei saa ausalt öelda, et see on tõsi, et “mina” elab üle selle keha surma. Võib-olla, nagu Douglas, leian end hoopis teisel tasandil, teises mängus, kuid see jääb veel lahtiseks, ja siin ja praegu ei ole midagi, mis sellele viitaks.
Ma saan aru, et see kõik on hetkel teoreetiline, kuid see muutub sulle väga reaalseks, kui sa kookoni sees edasi liigud ja hakkad ego kihte maha koorima; ja ma võin sulle garanteerida, et hirm mitteolemasolu ees tuleb täies jõus esile. Kui sa jätkad oma muutumist liblikaks, pead nendele küsimustele ise vastama.